圣经中所教导的爱是要捨己、背十架、丧生命。新约圣经的「登山宝训」清楚告诉我们要爱敌人，要逆来顺受，甘于吃亏，不断放弃自己的权益。再者，我们还必须以善报恶，爱他们，善待他们，为他们祷告、祝福。

爱与公义互相冲突？

但是在现实人类历史及社会中，我们若要伸张公义，就要致力改变不公义现状。或是抗拒暴政（如孙中山），或是致力废奴（如英国的威廉．威伯福斯），或是争取民权（如美国的马丁．路德．金），或是反对种族歧视（如南非的杜图主教），或是今年香港货柜码头工人向僱主要求合理待遇等。只要我们致力争取公义，我们便必须维护个人权益，与当权者谈判、交涉、抗拒、施压（如抵制、罢工、抗议示威、签名运动、公民抗命等）。表面看来，这些伸张公义的表达形式与上述爱的表达形式是大相迳庭。

因此，在保守的教会有一个普遍的反应，紧守圣经爱的教训，不愿意作任何与爱表达形式相反的事。他们虽然知道圣经对社会公义有颇多讨论，但碍于争取公义的行动貌似激烈，与爱的表达形式似乎牴触，所以基督徒若要关怀社会，只能限于作一些没有争议及不会与当权者起冲突的慈善事业，如扶贫、赠医施药、救灾、育幼、养老等。因此，这些牧师及信徒都对「佔中」浑身不舒服，因为他们忽略了爱与公义彼此有非常密切的关係。

公义是爱的表达

整部圣经多次强调我们要「爱人如己」，但我们该去爱的人却往往不止一个，除了爱张三外，还要爱李四、王五、陈六等。在这种多方关係中，爱的表达方式便会与上文所说的不同。假如我们对李四等人也有爱的责任，却只为了张三一个人而捨己让步，不图抵抗，逆来顺受，便是忽略了李四等人的幸福。圣经强调爱要捨己，因为平常我们太爱自己，太自我中心，因而少爱神及其他人。所以捨己本身不是目的，而是促进爱神和爱人的途径。

在双方（bilateral）关係中，也就是说，在纯粹个人与个人的相处中，爱是捨己、牺牲、让步、迁就、逆来顺受、甘于吃亏、放弃权益。在多方（multilateral）关係中，也就是说，在社会生活中，通常爱不会只为了一个人而完全捨己牺牲。相反的，为了要爱社会中所有受不公义对待的人，爱的精神要求我们致力消除不公义，据理力争，索取权利、要交涉、谈判、施压力。爱与公义不相容这说法，纯粹是因为不明白爱是有两种表达方式。

公义是爱的必然表达

公义不但是爱的表达，并且是爱的必然表达。换言之，我们对社会的关怀，不能只停留在从事慈善事业这阶段，而必须要迈进促进社会公义这阶段。

这牵涉到结构性不公义这问题。在任何社会中，不公义事件往往会寄生在社会的一些重要结构中，来伸展其力量，例如法律（透过法律，奴隶制度或种族歧视可以合法化）、经济政策（政府设计的财经政策，促使贫者愈贫，以保障富者愈富）、政权（执政党可以透过某种政制让他合法滥用权力）、大公司组织（在一个庞大组织中，僱主可以用很多障眼法去剥削僱员）等。只从事慈善事业，而不伸张公义，虽不至于无济于事，毕竟还是捨本逐末，只处理病徵，不理会病原。基督徒要关怀社会，便要为人为到底，追本溯源，好好地去对付不公义的社会结构，杜绝后患。

任何要消除社会不公义的和平社会行动一定经历两个阶段：说理与角力。首先是要对当权者作道德游说，晓之以大义（闭门会议或公开聚会、提供意见书、报刊发文）。若当权者屡劝不改，处于弱势的市民就只能施压，而这个压力也是由小渐大（小之如发表联署公开信、舆论压力，大之如大规模游行示威、罢工罢市、公民抗命），总言之，就是一种强制（coercion），但却是非暴力的，目的是促使当权者愿意作建设性谈判。有些教牧及基督徒不愿意在社会中伸张公义，恐怕就是害怕参与强制的角力，害怕捲进一个后果难测的漩涡，害怕损害与当权者的关係，于是就裹足不前，与当权者保持友好关係。因此，这些教会人士便不自觉地选择了爱权贵人士，多于爱受不公义对待的升斗市民。

耶稣与「佔中」

耶稣在世传道时，是一个不受当权者欢迎的人物，犹太社会中的宗教领袖及政治领袖都视他为眼中钉，欲除之而后快，用群众压力逼罗马巡抚彼拉多以死刑对付耶稣。后世教会无论如何重新包装耶稣形象，都不能掩盖耶稣在世的处事方式不是息事宁人，害怕争议，恐怕冲突。相反，耶稣是一个主动挑起争议者，不忌讳争论，勇于指摘犹太社会中权贵之士的错误。耶稣临难前的洁淨圣殿行动，根本就是扰乱公共秩序！

「佔中」运动，是要唤醒市民，文明社会的人不该被动地任人摆佈；要唤醒香港选民，不要等到2017年特首普选投票日当天，才如梦初醒惊问：「为什麽只有这两个候选人让我选？为什麽他们立场都大同小异？为什麽他们的往职表现差劲及民望低落都可以成为候选人？为什麽我要被迫投白票？」没有真普选，容让有单一专制力量操控谁可以做特首或特首候选人，是一个结构性的不公义，违背普选精神。政府有权统治人民，是因为经过选民的授权，这样的权力来源才是公义，才符合《普世人权宣言》中的政治权利。

基督徒参与「佔中」运动，除了出于公民责任，于商讨日参与商讨香港的未来，出于耶稣般的勇气不畏强权，也出于耶稣般的爱。所以，在整个过程中不应有仇恨，不敌视当权者，对政府保持适当的尊敬；是为了明确的公义目的作抗衡，是建设性，而不是为对抗而对抗，整个过程用爱来克制情绪。为避免「和平佔中」行动被骑劫，对爱与和平有深刻体会的基督徒，更应挺身而出，参与及保护这个单纯的全民觉醒运动不受恶者所破坏。
作者是浸会大学宗教及哲学系教授，基督徒支持民主政改商讨日筹备委员


转自明报广场