作者/王昭文


※信仰的养成，奉献的人生


高俊明1929年出生于台南。他的祖父高长是台湾第一批受洗的基督徒之一，不久后成为台湾首位本地传道者。高长的三子高再得医师，就是高俊明牧师的父亲。高再得夫人侯青莲女士，长老教女学（现在的长荣女中）毕业，婚后在教会事工上非常活跃，重视教育和社会服务，曾任长荣女中董事长。高再得医师和侯青莲女士共育有十三名子女，高俊明排行第十二。这个家庭充满了基督教文化气息， 薰陶出子女律己、向善的人格特质。



高俊明牧师中学时代读新约圣经以及内村鑑三的《求安录》特别感动，又相当喜爱托尔斯泰的作品。主导高俊明牧师人生抉择的价值观，可以说就是出于敬虔的基督教家庭文化、内村鑑三择善固执的信仰形态、托尔斯泰禁慾、捨己、博爱非暴力的道德意识。后二者代表20世纪初激进、敬虔的基督教思想，是基督教信仰与现代社会、国家意识等对话的脉络中产生出来的、对现实社会具批判力道的思想。


高俊明决定就读神学院，是为了想要依照托尔斯泰主义过一种奉献的人生，并不想当牧师。他原先希望能够办孤儿院，但却在毕业前夕，因为听到原住民地区严重缺乏传道人，而转变了方向。他志愿成为山地巡迴传道，主要在屏东、高雄地区活动。四年后，他按立为牧师，1957年受邀担任玉山神学院的教师，并在同一年出任院长。


30岁时经人介绍、与李丽珍女士结婚。她的亲生父亲是许水露牧师，养父李识情也是一位牧师，自幼成长于基督教环境中，并受很好的教育。1951年她和妹妹随挪威籍宣教师袁姑娘（Miss Kiriten Hagen）前往日本留学，一方面协助袁姑娘四处传道。她原本打算学习袁姑娘，不结婚，全力为主做工。后来，她订下的条件是：结婚对象必须是传道者，而且在山地传道。这些条件，正好高俊明牧师吻合，双方在共同的人生目标下，决定携手共度一生。「奉献的人生」，是乘以二的奉献。


※重新思考教会的社会责任


1970年高俊明牧师被选为台湾基督长老教会总会第十七届议长。此时是多事之秋，总干事钟茂成坚辞，身为议长的高俊明牧师被推选为总干事。对他而言，这并不是计画中的生涯，也不是他想要的，但正如之前山地传道、到玉山神学院任职，他服从上帝的旨意，担负别人不愿意做的事情。


1970年最棘手的问题是：要不要退出「普世教协」（WCC）？这个组织是世界最大的基督教合作团体，等于是基督教界的联合国，台湾基督长老教会是会员之一。当时中华民国政府认为「普世教协」是容共团体，因为WCC接纳共产国家的教会为会员，还建议联合国让中华人民共和国加入。政府要求长老教会必须退出WCC，不断向教会人士施压，教会内为此而产生争论，最后竟然在1970年的总会年会表决通过退出桉！高俊明牧师后来努力与各方沟通，终于在1980年重回普世教协。


「退出普世教协」一事，让不少教会人士认识到国民党政府的霸道独裁，并发现必须全教会一起认真思考「谁是主」、「教会为谁存在」等信仰问题，釐清教会的立场。于是1971年总会年会中通过「重新阐明我们教会的信仰与信息」桉。主要内容是：相信基督是世界的盼望、唯一的救主；教会是属基督者的团契；基督徒必须秉着爱心、为公义和平而努力；相信在基督裡有革新、和睦与胜利的盼望。这样的信仰反省，是台湾基督长老教会往后参与各种社会关怀、发表声明的根基。


经过15年的讨论、修订，以这个文件为基础，1985年通过：「台湾基督长老教会信仰告白」，告白教会连结与本土、与受苦的百姓站在同一阵线。在这15年间，发生了很多大事。长老教会发表了三个宣言：「国是声明」 （1971）、「我们的呼吁」（1975）、「人权宣言」（1977），和政府的关係越来越紧张，接着发生美丽岛事件、高俊明牧师被捕。


1970年代的台湾，中华民国被逐出联合国、接着邦交国逐一断交殆尽，连最亲密的朋友美国也在1978年宣布断交，台湾越来越被国际孤立。在这种局势下，台湾人都感到焦虑不安。当时在国民党一党独大的威权统治下，反对党尚未形成，民间很难有异议之声，更没有足以代表人民心声的团体对国际发声。与国外有较多联繫、容易被国际社会接纳的教会团体，于是成了人民心声的发送管道。


针对中华民国被迫放弃联合国席位、美国开始与中共建立关係危机，台湾该如何自保？在1971 年底，长老教会发表了〈对国是的声明与建议〉，以基督信仰为基础，申明基于人权立场，反对任何势力出卖台湾，并强调台湾住民有权决定台湾的命运。在对国内的建议上，具体提出政治革新的诉求，呼吁中央民意代表全面改选。这份声明原先是由跨教派的「中华民国教会合作委员会」草拟，但拟好后，除了长老教会之外，大部分的教派都说不能签署，因此最后是由长老教会单独提出。


〈国是声明〉提出后，国民党政府大为震怒，气氛变得很紧张。参与草拟宣言的人都有心理准备，可能会遭到迫害，所以好几个人都写好遗书。总会办公室遭到监控，总干事的住处也被监控，包括电话监听、四处窃听、跟监、佈置线民随时报告等等，又以各种威胁、利诱、分化的手段，试图瓦解教会人士的立场。1972年初，热爱台湾、敢言的英国宣教师弥迪理牧师，签证期满后被赶出台湾，成为「国是声明」的祭品。


1975年长老教会再发表〈我们的呼吁〉，再度「以爱心说诚实话」。内容分为两部份，一是向政府的建议，一是向教会呼吁。向政府建议的部份，包括：维护宪法所赋予人民宗教信仰之自由、突破外交困境、建立政府与教会间之互信互赖、促进居住在台湾人民的和谐与团结、保障人民的安全与福利。对教会的呼吁方面，包括：发扬诚实与公义之精神、促进教会内部团结及坚守教会立场、谋求教会的自立与自主、建立与全世界教会密切的关係、关心社会的公义问题与世界问题。


※身处政府和教会的冲突之间


1977年8月，美国准备与中国「关係正常化」而派国务卿访问中国前夕，台湾基督长老教会担忧台湾将陷入被中国併吞的危险，因此发表〈人权宣言〉，对象为「美国卡特总统、有关国家及全世界教会」，内容提到为：「我们要求卡特总统继续本着人权道义之精神，在与中共关係正常化时，坚持『保全台湾人民的安全、独立与自由』。面临中共企图併吞台湾之际，基于我们的信仰及联合国人权宣言，我们坚决主张：『台湾的将来应由台湾一千七百万住民决定。』为达成台湾人民独立及自由的愿望，我们促请政府于此国际情势危急之际，面对现实，採取有效措施，使台湾成为一个新而独立的国家。」


1970年代的台湾民主运动（党外运动）仍迴避台湾认同议题时，长老教会勇敢踏出了第一步，将民主改革与台湾前途结合在一起，可说是充满「先知性」的作为。


〈人权宣言〉发表之后，长老教会受到不少干扰与压力。《台湾教会公报》经常寄不到订户手中，刊载〈人权宣言〉那期几乎都在邮寄途中失踪。国民党找教会领袖沟通，希望在宣言中写明反对美国与中共建交、表达将协助政府维持现状、不要提「新而独立」，但是教会领袖不让步。


身为教会的领导者，高俊明牧师在〈人权宣言〉发表后，遭受到空前的压力。依照长老教会的制度，这项声明须在1978年3月的总会年会上追认，才能算正式代表整个教会。同时，这一年总干事任期届满，必须改选。国民党派人劝说高牧师到国外去，不要再续任总干事，但他不为所动。


尽管国民党使尽各种方式阻挠，总会开议后，仍然顺利通过接纳〈人权宣言〉，显示〈人权宣言〉已成为长老教会主流意见，成为长老教会自我认同的指标。而总干事续任桉，也以压倒性胜利的票数顺利通过。过程中，会议气氛非常紧张凝重，议长还特别把表决方式由举手改为秘密投票，让议员可以不畏监视，依照自己的良心投票。


总会通过〈人权宣言〉后，立刻有风声说政府即将逮补高俊明。他遭到24小时跟监，在有人预告他将逮捕他的那天，监视更紧。美国宣教师花祥（Dan Whallon）夫妇和女宣教师包佩玉开车到高家，把他们夫妇载往台湾神学院，甩开跟监的车辆，接着让他们住到花牧师家。这段期间，外界都不知道他们夫妇的下落，海内外探询的电报、电话不断，纷纷关心高牧师是否被政府逮补。最后，政府受不了压力，终于传话叫他回去总会上班，暂时不捉人。


高俊明牧师在〈人权宣言〉发佈的当天，已经准备好遗书，开头这样说：「我无论遇见何种惨事来离世，也应当感谢讚美上帝，因为祂的旨意是美善的，祂的慈爱永远长存。」结尾则是：「但愿全体亲人朋友都能爱台湾、爱世界、爱和平，来荣耀上帝，造福人类。」他早就准备好从容面对最糟的状况。


※爱与勇气


暂时被放过的高牧师，在美丽岛事件之后，捲进「藏匿要犯」事件，被捕判刑，在监狱待了四年三个月。


1979年《美丽岛杂志》把党外运动推到一个高峰，该年12月10日在高雄举办人权日活动时，数万群众遭到宪警包围，政府宣称当天发生群众殴打宪兵和警察的暴力事件，随后展开全台大逮捕。《美丽岛杂志》相关人士纷纷被捕，但最活跃的总干事施明德逃了许多天才被捕。施逃亡期间，透过友人向高牧师求助，高牧师联络林文珍长老提供庇护处，就这样，高牧师、其助理施瑞云、林文珍等人，都为此事而坐监。


高牧师坚持主张：基于信仰，爱护患难中困苦的人，责无旁贷。「耶稣说，人为朋友而放弃生命，没有什麽爱是比这个更大的。」身为牧师，无法拒绝走投无路者的求助，即使明知自己会为此而被判刑，也无法有其他的选择。这个事件中他最痛心的是牵连林文珍、施瑞云两位单纯的女性坐牢。在法庭上他恳切要求，由他个人负起全部责任，他愿意付出性命、财产，来换取同桉其他人的自由。


高俊明牧师自认为被捕、被判刑的真正原因，主要还是因为长老教会1977年发表「人权宣言」，主张台湾应该成为「新而独立的国家」，触犯了国民党政府的禁忌。此外，他一直努力要让长老教会重新加入普世教协，也让当局不快。藏匿施明德一事，不过是当局迫害长老教会的一个借口。


原文来自 新使者杂志 第 131 期 追求公义 承担苦难　(22-27页)