作者：刘澎

非常感谢天则所请我来做这样一个分享。主办者让我讲的题目是“宗教与资本主义”。 今天在座的很多都是企业家、经济学家，我不懂经济，班门弄斧。但是我认为这个话题对中国很有现实意义，因为中国正在开足马力进入资本主义，成为全世界最大最重要的资本主义实体。中国的资本主义是不是真正意义上的资本主义，中国的资本主义能不能给中国带来真正的幸福，这跟我们今天讨论的主题有关。




说到宗教和资本主义，我们先来看资本主义。资本主义的根本特征是私有制，离开了私有制就无所谓资本主义。私有制的核心是私有财产、市场经济，这个大伙儿都知道。私有制、市场经济这些东西有非常巨大的优势。它的优势就是提供了我们能够看到的非常多的成就，社会的进步、物质财富的巨大积累。同时，在资本主义的发展中，也激发了公众对公平、正义、法治、效益等价值观的强烈诉求。

人类通过长期的实践认识到，资本主义是人类社会发展中，能够促进经济发展、社会进步、精神文明、满足整个人类生活需要的一种最佳模式。


有没有比资本主义更好的主义？也许有，目前还不知道。过去我们一直认为共产主义是人类最美好的社会，但共产主义是什么？不知道。邓小平说，“我们总结了几十年搞社会主义的经验，社会主义是什么，马克思主义是什么，过去我们并没有完全搞清楚。”共产主义是社会主义的高级阶段，搞了几十年社会主义，社会主义是什么，还不清楚，共产主义就更不清楚了。用其他各种主义可不可以？人类社会实验过了，效果都不好，不能最大限度地利用资源配置、生产要素，取得最大的经济效益。用资本主义私有制、市场经济模式获得的物质成就与社会进步，其他主义都没有达到。


当然，资本主义也有很多问题，资本主义要用最小的成本求得最大的利润，就必须极大地调动人的积极性，强调竞争。它创造了激励机制，但这种机制依赖的是人的利己性。因此资本主义也有它残酷、血腥、罪恶的一面。很多人批判资本主义，也有许多人对资本主义不承认、不理解。我们都知道马克思的名言：“资本来到人间，从头到脚，每个毛孔都流着鲜血和肮脏的东西”；为了利润，人们可以铤而走险，可以如何如何。

这就导致了一种非常复杂、矛盾的现象。资本主义对人类社会的促进和它本身的弊病同时存在。既然如此，资本主义怎么能够在发展的过程中既能发挥它对社会、对人类的促进作用，又不会变成一个鼓励人性中罪恶的一面，把人对物质、对金钱的追求发挥到极致，导致世界灾难的制度？

马克思对资本主义的批判是严厉的。但人类在实践中仍然选择了资本主义。世界上大多数国家没有选择社会主义，或者说选择了社会主义以后，经过了长时间的实践、非常多的奋斗和牺牲以后，证明它是不成功的，至少没有证明资本主义是不成功的。资本主义对社会发展的贡献，大部分人是肯定的。


这个事实说明，在如何看待资本主义的问题上，不能简单化。我们过去一直说“万恶的资本主义”，因为资本主义提倡私有制，“我”字是万恶之源。的确，每个人都有私欲，都有对金钱和物质的追求。但为什么其他主义没有成功，只有资本主义创造了人类最伟大的物质成就和社会成就？恐怕不能只从物质层面、从一个角度理解资本主义，说资本主义只有物质追求，不能这样看问题。


为什么不可以？看看发达资本主义国家发展的过程，就会发现，资本主义其实并不仅仅是一个单一的经济制度。资本主义作为一种社会体系，信仰是其中一个重要的因素。信仰能够让资本主义自我纠错，让它在正确的轨道上保持发展，不会使资本主义因为追求财富而走向崩溃，导致人类的灭亡。


信仰与资本主义的关系，就是宗教和资本主义的关系。但是宗教有很多，是不是每个宗教对资本主义都有促进作用，都有好的作用？也不是。宗教的种类不少，能够促进资本主义的宗教不多。能够把宗教和资本主义联系起来发挥积极作用的宗教，目前看来主要是基督教。为什么不是佛教、不是伊斯兰教、不是其他宗教？这里面有宗教内在的原因。


从宗教学的标准看，宗教分了很多种，笼统地说宗教，是没有意义的。宗教里头有原始宗教、部落宗教、民族宗教。这些宗教很早就出现了，但它们不属于宗教的高级形态，没有普适性，与中世纪之后才产生的资本主义没有关系。与资本主义有关系的宗教，只能在不分种族、不分地区、流行于全世界的、具有高级形态的世界宗教中考虑。

按照这个标准，有三种宗教可以称之为世界宗教：佛教、基督教和伊斯兰教。这三大宗教其实也是一种笼统的说法。佛教里面有三大分支，伊斯兰教里面有两大派，基督教里面也有三大分支：天主教、东正教、新教。从世界范围的影响而言，真正与资本主义有密切关系并且对资本主义产生推动作用的，是三大宗教中的基督教新教。为什么不是佛教，不是伊斯兰教呢？这里面有多种原因，今天可能没有时间展开来讨论了。

作为世界三大宗教的伊斯兰教，它的人口非常多，分布非常广泛。但是，从资本主义的角度看，伊斯兰教的财富观与基督教新教有很大不同。我曾经在埃默里大学向美国着名法学家伯尔曼教授请教过这个问题。伯尔曼教授说，伊斯兰教教义是不主张收取利息的，如果按照伊斯兰教不要利息的规定，银行怎么生存？没有银行，资本主义如何生存？

这个例子表明，伊斯兰教的教义在对发展经济、促进生产力和生产关系的相互适应上，有些方面是苍白的。世界上伊斯兰教国家在经济上总体落后于基督教国家，应该说不是偶然的。

佛教的教义很好，主张“六根清净、四大皆空”。大家都知道有一句话叫“出家人不爱财”。但到底是“不爱财”，还是“多多益善”，大家可以到各地寺庙去看。佛教在理论上主张清心寡欲，反对聚敛财富，反对竞争，提倡与世无争。这样的观点，如果上升到教义高度，怎么可能促进对公平竞争和市场经济有着强烈需求的资本主义？因此，佛教、伊斯兰教无法成为资本主义的信仰来源，无法为资本主义的合法性提供理论依据。


再看基督教。基督教的发展经历了复杂的过程，里头有天主教、东正教、新教。基督教第一次分裂，分出了东正教。第二次分裂，马丁·路德搞了宗教改革，主张“因信称义”，分出了新教，导致了罗马天主教与新教的分开，确立了基督教的三大分支。汉语中的基督教有两个意思，一个是指基督教三大分支的总称，是广义的基督教（英文叫做Christianity）；另一个是狭义的，指的是基督教中的新教(英文叫做Protestantism)。当我们说“基督教与资本主义”时，这里的基督教其实是说基督教新教。

新教产生以后，才有了资本主义。在这之前，只有资本主义的萌芽，不可能产生严格意义上完整的资本主义。新教为什么会促进资本主义，或者为什么能成为资本主义的一个保证，一个理论体系的信仰基础呢？因为基督教新教，具体说就是马丁·路德宗教改革之后出现的加尔文主义，从神学思想上为新的生产关系、新的经济制度的合法性做了论证，提供了信仰依据。加尔文提出了一些完全不同于中世纪教皇专制下的基督教神学观，他的观点具有革命性，他的思想上升到基督教的信仰层面以后，催生了新教的伦理。新教的伦理、道德、新教的信仰原则直接影响了资本主义，促进了资本主义的发展，保证了资本主义运转的长期性。建立在私有制和市场经济基础上、以追求经济发展、追求利润为特征的资本主义并没有迅速走向崩溃和灭亡。相反，到目前为止，相对其他经济制度而言，在世界范围内取得了成功的是资本主义。

我们都知道，资本主义本身具有许多矛盾，但几百年来，为什么资本主义没有被埋葬？基督教在克服资本主义制度本身带来的弊病方面发挥了什么作用？我们看一下基督教新教中与资本主义有关系的几个核心观点就可以知道，如果没有基督教，或者说基督教新教，资本主义是不是还能存在。

首先，我们看基督教对待工作、对待劳动的观点。劳动是人类从事经济不可缺少的活动。但宗教改革之前的天主教对世俗的经济活动极为鄙视。资本主义出现之前，欧洲社会中地位最高的不是国王、贵族，而是以教皇为首的教士、僧侣阶层，他们高高在上，是社会的第一等级。而那些支撑社会经济发展的工商界人士只能处于第三等级。基督教新教出来以后，在高举上帝旗帜的同时，把劳动神圣化了。这一点，对改变社会的发展，很有意义。根据新教教义，每一个人都是上帝创造的独特生命，每一个人的工作都是有意义的，世俗的劳动和工作是人类荣耀上帝的途径与表现。人是依照上帝的指示来进行工作的，劳动的目的是侍奉上帝。每个人为世俗工作流的汗，做的贡献，都具有神圣性。劳动既是上帝的旨意，又是人对上帝应尽的义务。对劳动赋予这样一个目的，劳动本身和从事劳动的人就升华了，这就是新教的劳动观和工作观。当然，如果人所从事的劳动、工作，包括各种各样的经济活动，如果没有宗教目的、宗教性，而是单纯为了自己的生存，或者为了任何其他的目的、其他的主义，就不会受到上帝的引领与祝福。这是一套对劳动、对世俗经济活动的全新解释。这套解释从信仰上肯定了劳动的价值，赋予了经济活动以积极的意义，极大地促进了经济的发展。在此之前，没有人对经济活动的正面意义做这样一种宗教上神学上的解释。

其次，我们看一下新教对待财富、金钱的态度。人是否应该发财致富，或者赚取金钱，历来是一个很有争议的一个话题。钱这个东西到底好不好，赚钱好不好？我们都知道，金钱会导致人走向异化，走向死亡。人的罪恶与此密切相连，所以从古到今，各种宗教都提倡禁欲、批判金钱。

但是新教赋予了财富与金钱一个积极的意义，新教认为，金钱是财富。财富本身并无善恶，钱多没有什么坏处。关键不是有钱没钱，而是看你是用什么方法获得的钱，获得的财富；你把这个财富用于什么方面。如果你用不正当的手段来牟利，同时你牟利的目的是为了肉体的享受，为了满足私欲。那么你的财富是什么？直截了当说就是罪恶。

如果你是通过勤劳奋斗、通过竞争，获得了财富；理性地来约束你的需求，节俭，节制消费，用财富荣耀上帝，把财富看成是上帝的恩赐，这样的财富就是上帝的成就。这个态度就使得赚钱成为一种非常积极、有意义的经济活动。人应该拼命工作、获取财富；发财不是为了个人的享受，而是为了用于扩大投资或公益事业；通过扩大投资造福社会、造福更多的人，通过慈善公益事业救济穷人。这个努力工作、赚取财富、使用财富造福社会的过程，体现了上帝的旨意。

具体来说，新教的财富观就是：财富不是个人的，财富虽然有使用者的名字，比如某人掌握公司多少股权，或者在银行有多少存款，家里有多少东西。但是它把财富的拥有者和财富最终的主权做了很明确的界定，以此说明财富不是万恶之源，上帝所赐的富足不是罪；人的生命是上帝所赐，人所创造的财富也是上帝所赐；人活着应该为了上帝而努力创造财富、保管财富、使用财富。否则，人如果不是为了上帝，而是为了个人积累财富，为了自己发财，那么，即使“赚得了全世界”，也会“赔了生命”。

新教财富观的核心在于确立了上帝是财富的所有者，最高的主权不是人，而是上帝，上帝只是把财富托付给人管理。人是从上帝那儿拿了钱，向上帝交帐，是上帝财富的管家。对于相信基督教财富观的基督徒来说，上帝信任人的忠诚、智慧，同时人对上帝负有责任。上帝让人得到了财富，人只是替上帝看管这些钱财，分配这些钱财。按照这个观点，财富越多的人，对上帝负的责任越大。因此，基督徒有责任赚钱，有责任花钱，有责任为上帝赚取荣耀。基督教的财富观为基督徒践行自己的责任、奉行进取、节俭、公义、怜悯等价值观奠定了理论基础。

其他宗教在财富和金钱问题上，都没有明确提出这一点。也就是说，其他宗教对财富与金钱的批判，只是强调了财富所具有的罪恶的一面，创造和拥有财富的消极性，而没有把人和财富的关系，上升到如何看待人和上帝、财富和上帝之间关系的高度，没有确立上帝是人及财富的最高主宰者的观念。这是基督教对资本主义发展的重要贡献，或者说是促进资本主义发展的一个重要方面。基督教的财富观彻底改变了人对经济活动的消极的传统认识。

再次，是基督教的享乐观。对于人有了钱以后，是否应该享乐的问题，基督教新教提出了“理性的禁欲主义”，不是反对一切享乐活动，而是反对浪费、奢侈，反对将金钱用于满足个人私欲，号召要把资金用于投资，发展经济，用于穷人，用于慈善，用于满足社会的需求。说来说去，“理性的禁欲主义”就是要让人明白，赚钱没有错，财富不是罪，但赚钱的目的不能是为了自己、为了私利，而应是为了荣耀上帝，为了让自己与他人“得救”。为此，财富越多越好、赚钱越快越好。

这一套理论，你把它叫做加尔文主义也好，叫新教伦理也好，叫基督教的财富观也好，叫什么都可以。总之，这是基督教在资本主义出现时对劳动、经济活动、财富、金钱的基本理解，它从宗教神学的角度，反映了当时社会中具有生命力的新阶级、新阶层对改变旧的生产关系、解放生产力的强烈要求，客观上极大地促进了资本主义的诞生，同时又为资本主义的发展预设了道德的界限。当然，资本主义在其发展中究竟能否消除人性中的罪恶，能否遵守基督教新教的伦理道德，是另外一回事。但没有基督教的这套理论，资本主义要保护私有制、要搞市场经济、要破除封建特权、要发展生产力，几乎是不可能的。一个主义的出现，总得有一套说法。没有新教神学、新教伦理，资本主义要登台，缺了来自上帝的合法性，别说神圣性了，就连正当性都没有。加尔文、约翰·卫斯理、马克斯·韦伯，这些人都对资本主义的出台和日后的发展作出了神学理论上的贡献。


最后，对于资本主义的发展，还有一条特别重要，就是基督教的天职观。天职是什么意思呢？天职原来表示“上帝安排的任务”。马丁·路德翻译《圣经》时，把这个词与世俗社会的“职业”联系在了一起，意思是说上帝委派的任务是通过世俗职业实现的，履行职业的劳动是顺服上帝的外在表现。马克斯·韦伯也认为，上帝应许给人的唯一生存方式，不是让人以苦修的禁欲主义超越世俗道德，而是要人在世俗社会里根据自己的社会身份完成他应尽的责任和义务，这是人的天职。


在此之前，以托马斯·阿奎那为代表的天主教神学认为，世俗活动是肉体的事情，毫无信仰价值。新教的天职观使基督教教义发生了根本的变化，使人在世俗社会中的职业活动具有了重要而积极的意义。新教伦理对世俗工商活动的辩护，是宗教改革最重要的成果之一，对天职观的解释，为资本主义提供了富有信仰色彩的伦理。


这一点对资本主义的发展有很大的实际意义。比如，美国所有的企业家，都要加入行业组织，就是商会，否则会被这个行业所排斥。我在美国多次参加过商会的活动。商会的组成原则完全是基督教的。因为为了维护行业的利益，它一定要用基督教的思想作为商业伦理，格式化所有的企业和企业家，这跟中国企业家对企业与经济活动的意义的理解完全不一样。


有了天职观，基督徒在日常工作中的全身投入，就变成了每个人对自己工作必须承担的责任与义务，敬业负责天经地义，创造财富服务社会才能荣耀上帝。你损失了时间、无所作为、投资失败，是不能为上帝增光的；浪费时间、无所作为、消极厌世，或者挥霍浪费、沉溺享受，都是罪恶，是上帝所不喜悦的。

基督教为资本主义提供的伦理价值观，使资本主义有了道德制高点，其他的主义，要把资本主义比下去，就得站在比资本主义更高的道德制高点上，这样的道德制高点在哪里？当然，许多主义都有很好的理想、理念、目标，比方说社会主义，追求公平和正义，人类大同。但它更多地强调了问题的一个方面。如果没有财富，你怎么分配？拿什么东西分配给大家？资本主义要推动生产力的发展，克服短缺经济，要解决有和无的问题。到了物质分配和再分配阶段，基督教信仰与伦理中的基本内容开始发挥作用，强调社会公正、社会正义。也就是说，基督教的伦理观、道德观在资本主义产生初期，起了促进资本主义发展的作用；到了资本主义发达阶段之后，又因为能遏制人性的罪恶，保证了资本主义不会因追逐利润最大化而走向灭亡，被私欲所吞噬。从这个意义上说，基督教一方面为资本主义的问世提供了神学思想基础，另一方面从伦理道德上有效地维护了资本主义产生之后的正常运行。基督教是维持资本主义存在和发展的两个轮子之一。

资本主义的另一个轮子是什么呢？是法治。我们刚才说得这些东西都是基于信仰与理念层面的东西，是一种作用于人心的内部约束，中国古代叫做内省。如果以人的信仰为原则，把信仰理念和价值观具体化，作为调节各种关系的规范，以多数人认可的方式推出，就是所谓的“社会契约”；把大家同意的游戏规则通过程序公之于众，让全民遵守，就是法律。一个信仰，一个法律，这两个东西保证了对人类贡献最大的经济形式——资本主义的生存和发展。如果一个社会既无信仰，又无法治，还要谈资本主义，就会显得很可笑，那样的“资本主义”没有大众认可的规则，没有大众认可的价值观，不可能促进社会与经济的发展，只能让人们回到丛林去，以野蛮的方式互相残杀。所以搞资本主义、市场经济、市场竞争、私有制这一套东西，一定要有法治。

假如只有法治，没有信仰，是不是可以呢？或者说，只要资本主义加法治，不要基督教，行不行？这实际上是个“法律后面是什么”的问题。法律后面是什么？是信仰，是价值观！法律离不开信仰。没有对价值观的认可做基础，所谓的“法律”苍白无力，形同虚设。法律是人定的，但法律的背后有一个人与上帝的关系、人对上帝负责的问题。这就是我们说的红绿灯现象。在美国或者西欧、北欧国家，大家可以看到的这样的例子：夜深人静，一个人开车到了一个小镇上的十字路口，只有红绿灯，没有人，没有警察，也没有探头。开车的人遇到红灯，冲过去无人知道，停下来也无人知道。这个人的选择是什么？一定是停下来，等待绿灯。是不是他害怕警察，害怕探头？根本不是。他不是害怕人，是怕上帝，是出于对法律的尊重，对基于对信仰的价值观的认可。因为他知道，做违法的事情，意味着违犯他的信仰，违犯他所认可的伦理道德，有悖上帝的教导，尽管无人知道，但会受到“良知”的折磨，受到上帝的惩罚。

这个例子说明，法律是从外部对人进行约束，比如违章以后罚多少钱，违法以后受什么惩罚。而信仰是从内部对人进行约束、警醒；是对人内部的一个道德规范。有没有红绿灯是法律问题，闯不闯红灯是信仰问题。法律与信仰，两个规范同时起作用，都不能少。大部分基督徒认为上帝的信徒一定要顺从上帝的话，而上帝是世界上一切权力、最高权力的来源，是“万王之王”。延伸开来，就是要在世俗社会中自觉地做一个守法的公民。资本主义发达国家，必然是法治完备的国家。法律的完备，法治的有效，最终要靠大众的认同、自觉的服从。没有信仰，没有价值观认同，法律再多也无济于事。

如果我们不知道法律背后是信仰，不了解信仰的作用，仅仅从外部来模彷这种体制，一定失败。所以，我们才会在国内看到每个城市都有红绿灯，交通标志齐全、清楚，但维持交通还得靠警察；有了警察还不够，很多地方还要有协警，协警还要拉绳子、举旗子、吹哨子。维持交通秩序的成本非常高。为什么红绿灯在中国不起作用？是因为中国人看不见红绿灯？当然不是，因为我们有“中国式过马路”的心理。法律法规都清楚，是不是必须遵守是另一回事。大家内心里如果没有上帝，没有一个发自内心的敬畏之心、顺服之心，没有让自己的行为自觉符合上帝的旨意与禁令的愿望，就会目空一切、蔑视一切。闯红灯又怎样？只要没人看见、没有电子眼拍照就行。所以，没有信仰与价值观托底，单纯模彷资本主义的管理模式，规定再多，也很难起作用。资本主义的出现不是一个偶然的现象。当然，如果我们能有一套成功超越资本主义的制度更好。但到目前为止，应该说，资本主义以最佳的方式体现了人类社会实践活动和人类思想的精华，形成了一套完备的具有自我纠错功能的管理体制、法律体系、意识形态等上层建筑，它有强大的经济基础，而它的背后有一个伦理道德体系在起作用，伦理道德体系的核心支柱就是基督教信仰。基督教与资本主义是什么关系？就是这个关系。

我就说到这儿，谢谢！

（本文为作者2014年4月30日在北京天则研究所“第六届天则企业家论坛”上的发言）转自普世社会科学网