胡志伟


旺角骚乱发生后，不少评论文章出现；舆论当然是「反对暴力」，基督徒也不例外要谴责一切暴力行为，无论是性暴力、家庭暴力、言语暴力、政治暴力、经济暴力、制度暴力与宗教暴力等。

一九九三年暑假，笔者于维真学院修读了David Gill教授有关研读法国学者Jacques Ellul（中译为依路，或以禄），依路确实是一位满有睿见的先知，可惜他的着作至今尚未有任何中译本。陈培德牧师简介这位哲人：「他自己集哲学家、历史学家、社会学家、伦理学家和信徒神学家于一身，长期在法国波尔多大学（University of Bordeaux）的政治学院担任教席。他一生的座右铭是：「全球思考，本地实践」（Think globally, act locally）。」——〈主张无政府主义的当代城市神学家：依路（Jacques Ellul）上〉

依路于一九六九年写了一本书，名为 Violence : Reflections from a Christian Perspective ，他从圣经与神学引导读者一起认真思考「暴力」这个课题。David Gill就此书作了精简的剖析，撰文Jacques Ellul on Living in a Violent World(2012)，笔者尝试整理其中思考，再加上个人意见，探讨于当前暴力社会裡怎样牧养会众。

理解暴力的必然性

笔者承认「暴力」（violence）这名词于不同学科存着不同理解。「维基百科」（中文版）这样理解：「暴力是基于侵犯他人的心理，而使用激烈且富有强制性力量之行为。」这项定义假设「暴力」是某种思想、情绪或意图，不适当地使用「强力」而导致别人的伤害、死亡与损失。

拉丁文violentia，意指强烈情绪与不假思索的行动，于是忿怒带来一方向受害者採用物质与心灵的伤害，不同程度的暴力行为表现于虐待、疏忽、剥夺、攻击等行为。

按着依路理解，「暴力」乃是人类社会任何年代「必然之事」，如同英国哲学家霍布斯 （Thomas Hobbes）所主张，暴力是自然的本质。再从神学检视，整本圣经描述暴力正是亚当堕落之后带来的恶果：该隐嫉妒亚伯，兄弟相争，结果造成暴力血桉（创四1-8）；耶稣受死于暴力十架，至终末哈米吉多顿大战（启十六）。圣经如实讲论暴力事件，非美化或推崇「暴力」，乃陈述人犯罪之后的必然秩序。

依路看「暴力」正是人类的自然状况，而「暴力」的必然性，使人失掉了自由。「暴力」的特性有五方面。首先，暴力是有持续性（continuity），任何社会一打开「暴力」的潘多拉盒子，就会随时随地爆发。其次，暴力是有其相互性（reciprocity），正如耶稣所言 :「凡动刀的，必死在刀下。」（太廿六52）向敌人施行报复，只会带来暴力循环。另一特性，「暴力」本质有其「相同性」（sameness），难以分办哪些暴力的正当性，哪些暴力又是不合理与不合法。第四，「暴力」不能达致和平目的，暴力手段只会败坏原来要争取的目的。最后，暴力不能有其「合理性」（justification），本应有其他选择与想像，但暴力展示是一种无力感。

我们身处于暴力世界，依路看这个「必然性」使人无法逃避。依路肯定暴力也有若干果效，如带来乱序、粉碎谎言、揭露真相等。综观圣经的教导，暴力的源头来自人心的败坏；「因为他们以邪恶当饼吃，以暴力当酒喝」（箴四17），暴力是罪性的外显行动。人世间现实是「这地在神面前败坏了，地上充满了暴力」（创六11）；然而神不认为基督徒要受这「必然性」辖制，「耶和华考验义人；惟有恶人和喜爱暴力的人，他心裡恨恶。」（诗十一5）。

「暴力」与「权力」是互依的，社会需要警察运用合法警力维持治安，然而警察于不适当场景过度使用警力，则会滥权及使用暴力；市民有权示威，然而不当行使力量，也同样演变为浴血街头。当社会越多「暴力」出现，教牧关注不只在发生的现象，更要辨识背后的深层因素。


如果一个社会对权力的行使依赖于武力手段，这管治权必不稳固，会被视为「暴政」。林行止于〈无权的斗凶悍、当权的斗嚣张〉这样评论 :「当一个社会时有躁动不安的场面，当权者仅是『问责』诿过于『暴民』而不反躬自问存有政治暴力的管治方式会有多大的反弹，还要杀气腾腾地说『绝不姑息』，其效果岂不像往『暴力炉灶』泼油 ? 星火微不足道，却亦不能完全抹杀其有燎原的可能性。」（《信报》，2016年2月16日）

当掌权者背信弃义，言而无信，不肯面对公众，也不聆听民众的声音，只会带来民怨沸腾，引发更多暴力事件。年轻一代看不见议会能反映真民意，掌权者「有权用到尽」，于是政治或制度暴力引发抗争的暴力。教牧与基督徒要谴责与提防所有不同形式的暴力。


选择非暴力的自由


　　罪以不同面貌的暴力，在家庭或社会关係中呈现：从信仰角度思考，暴力乃是人的罪性表现，任何人同时是罪人与被罪者，同时是施暴者，也是受害者。基督徒理解暴力于今世不会自动消失，只会有人运用力量不当或过度，这些「强力」言语与肢体行为就会带来暴力。


　　基督徒面对被形容为「必然之恶」的暴力，在基督裡却有自由，不受暴力辖制，不以暴易暴，乃是「以善胜恶」（罗十二17-21）。当耶稣基督进入世界，祂粉碎了所有不同类型的「必然性」，包括死亡与暴力。依路看「基督式激进主义」(Christian radicalism) 展示于「爱的暴力」(violence of love)。基督徒可以选择爱仇敌（太五43-44）、为逼迫的人代求（太五44）、「不以恶报恶，以辱骂还辱骂」（彼前三9）。


　　基督徒的真自由，表现于有能力与「必然之暴力」作抗争，不默然接受暴力是唯一解决冲突的方桉，意识到只有选择基督的自由，才能打破必然的秩序。当弱者受欺压而不得不以暴力抗争时，依路採取体谅的态度，然而他重申这些暴力不能视为「神圣」或「公义」。正确的论述不应是「神带领我向你採用暴力」，乃是「我在无法可施下採用了不必要的力量，我要为此深表歉意。」这才是基督徒于暴力功课中要学习与反省的。


牧养暴力受害会众


1. 聆听


　　杨牧谷于《复和神学与教会更新》这样分享：「第一，让人正视他们过去的经历，说出他们的伤害与恐惧；教会若能与人分享自己受伤和得医治的经验，这种对话就能产生正面的果效」（546页，1987年版）。有人说：「被聆听就是被爱。」


　　教牧要提供安全空间，让受害人能表露权力不均下带来的忿怒、怨恨与绝望等；教会领袖不要急于教导「不可含怒到日落」（弗四26），或「不可咒诅」（罗十二14），却有智慧地疏导这些感到委屈与受伤害的经验。医治需要时间，当受害人得着真正的聆听与尊重，就能释放内心的暴力与复仇感受。堂会内，信徒能互相守望与看顾，透过信任与聆听，就能弥补与医治暴力带来的伤害。


　　近年来社会种种矛盾，带来年轻一代信徒心灵积聚甚多不满；也许有若干诉求，年长信徒看为不成熟。面对不同的政治与社会诉求，教牧与长执要先放下已有的想法和判断，全心全意体谅对方，才能取信于年轻一代。真诚聆听，并非先有结论或立场，乃进入对方的心境，如实反照与共鸣。


2. 保护


　　教牧要教导信徒，当面对任何暴力行为，不能长期哑忍，或逆来顺受，却要寻求支援与保护。堂会内有不少暴力受害信徒，属于「隐藏一群」，很少直接向教牧或长者透露内心的伤痛。政治暴力如同家庭暴力一样，教会要保护弱小与受害人。


　　依路认为基督徒于任何冲突当中，基督徒有时要选择站在弱者、穷者、受欺压的一方，扮演着维护者角色。倘若基督徒不作这些弱者的保护，弱者极有可能屈服于暴力的必然性，诉诸暴力；因此基督徒要预防暴力，就要成为受害者的同行者与维护者。


3. 倡导


　　「基督式激进主义」不意味我们能置身于暴力世界以外，活于自我陶醉的「堂会世界」，基督徒不应无动于衷，也非被动，相反，乃积极临在其中，有独特与具体的贡献。教牧与信徒不仅为弱者与受欺压者提供辅导与安慰，以致能接受现况与顺服政权，更要成为他们的倡导，争取公义或相关课题。


　　基督徒参与社会运动时，如示威、游行、集会等，支持参与群体的诉求，却不能参与纵火、捣乱、伤害他人等暴力行为。基督徒要向暴力世界作出见证，面对强权的欺压，基督徒除了暴力抗争之外，还有其他可行的选择。


　　「你当为不能自辩的人开口，为所有孤独无助者伸冤。你当开口按公义判断，当为困苦和贫穷的人辩护。」（箴卅一8-9）。一旦教会放弃作弱者的倡导，任由暴政肆虐，则暴力变成了无权者的必然出路。美国近年种族冲突便是例子，有教会牧者能为受歧视与受欺压的，伸张公义，就能减少与缓和更激烈的暴力。


4. 想像


　　教会要为当前暴力困扰的信徒提供想像的自由。倘若某些社会课题于堂会内成为禁忌，未能于堂会内自由讨论，堂会的封闭间接会助长暴力。想像一下，在某些堂会「性与暴力」不得谈论，于是「性与暴力」受害人认为这些事，与信仰无关，可能会哑忍，从不提及，或错误地用自己方式来处理。


　　倘若电影《十年》陈述现实多于想像，教会需要回到圣经，特别智慧文学或启示文学等，好好装备教牧与信徒，自主与自由运用想像。教会这样做，方能为信徒带来未来社会与教会的独立人格，从而有非暴力实践的可能性。布鲁格曼写了《先知式的想像》，先知不是以既定眼光来观照事物，有另类观点或「局外点」来想像。「跳出框框」的思考，正是教会领袖要学习的，这正是鲁益师 (C. S. Lewis) 理解：「理性是真理的自然秩序，但是想像才是真理的意义所在。」


　　海斯于《基督教新约伦理学》表达：「教会的任务是要述说另一个故事，训练门徒必要的自律，抵御暴力的迷惑，为不向恶兽屈膝敬拜的人提供另一安居的处所。教会若是个被圣经形塑的群体，教会发现自己愈来愈像马太福音中那个居社会边缘地位、非暴力、反文化的群体。


总结


　　依路对暴力的神学诠释是人堕落后必然之事，这看法与坊间反暴力有所不同；基督徒选择非暴力，是因着自由，非把「和理非非」绝对化。教会论述就是承认暴力的真实，然而基督徒是有自由，不受暴力循环辖制；教会要聆听、保护、倡导与想像，才能防止暴力恶化，追求良善与公义。


编按：本文转载自香港教会网站（http://www.hkchurch.org），作者为香港教会更新运动总干事。